Den sande natur af paradisets nydelse i Ahl al-Bayts teologi

I Guds, den Nådiges, den Barmhjertiges navn

Udarbejdet af: ingeniør Mustafa Kamel Al-Shareef – Al-Mustafa Islamisk Netværk i Danmark

Mange stiller spørgsmålet: Hvorfor beskriver den ophøjede Gud Paradis med ḥūr al-ʿayn, floder, vin, honning og mælk? Er denne tale kun rettet mod menneskets drifter? Hvad er visdommen bag, at der nævnes vin i Paradis, når vin i denne verden er forbudt på grund af sin skadevirkning? Og er paradisisk nydelse forbeholdt mænd, mens kvinder står udenfor?

Denne artikel søger – i et sprog, der både er let tilgængeligt og teologisk dybt – at besvare disse spørgsmål ud fra Ahl al-Bayts lære med eksempler, der er lette at relatere til. Artiklen henvender sig til:

den, der ønsker et enkelt svar, som giver hjertet ro,
den, der elsker intellektuel og filosofisk refleksion,
og den, der vil forstå, hvordan islam forener tekst, ånd og fornuft.

1 – Den gyldne hovedregel hos Ahl al-Bayt: Gud taler til mennesker efter deres forstand

Al-Kulaynī overleverer fra imam al-Ṣādiq (fred være med ham):

“Gud talte kun til sine tjenere i overensstemmelse med, hvad deres forstand kunne rumme.”

Denne sætning sammenfatter en hel metode til at forstå Koranen. Mennesket lever i en materiel verden; det mærker varme og kulde, sult og mæthed, træthed og hvile. Hvis Gud fra begyndelsen kun talte til mennesket om lysmanifestationer, ontologiske grader og sjælelige visioner i rent abstrakte termer, ville de fleste slet ikke forstå – og måske slet ikke føle sig draget.

Af Guds barmhjertighed taler Han derfor til mennesket med billeder, det kender:

den fattige, der længes efter et trygt hjem,
den tørstige, der forestiller sig rindende, køligt vand,
den sultne, der drømmer om rigelig føde uden ophør,
den følelsesmæssigt ensomme, der håber på en kærlig ægtefælle.

Til dem siger Gud: I Paradis finder I alt dette – men ikke på den mangelfulde måde, I kender fra denne verden, men i fuldkommen form uden nogen brist. De sanselige beskrivelser er derfor en språklig bro, der leder sindet mod en højere virkelighed, som ikke let kan omfavnes af begreber.

2 – Paradisisk nydelse: ikke dyrisk lyst, men eksistentielt fuldkommenhed

Imam ʿAlī (fred være med ham) giver en afgørende definition af belønningen:

“Guds belønning i Paradis er ikke mave- og kønslyst, men tjeneren ophøjes i Paradis i forhold til sin forstands niveau.”

Denne formulering retter sig mod forestillingen om Paradis som en “stor restaurant” eller et “sted for ren kropslig nydelse”. Imamen forbinder derimod:

den forstand, mennesket udvikler i denne verden,
med den grad, det opnår i Paradis.

Den, der bruger sin fornuft og sit hjerte til at erkende Gud, tjene mennesker og rense sjælen, vil få en større andel af lys, indsigt og nærhed hos Gud.

Et enkelt eksempel

Forestil dig et lille barn, som man siger til: “Der findes et universitet med forskning, opfindelser, kemi og fysik.” Barnet vil svare: “Jeg forstår ikke.” Men hvis man giver det et stykke legetøj, bliver det glad. Den voksne glæder sig over viden; barnet glæder sig over legetøjet.

I Paradis findes:

en nydelse, som de fleste mennesker umiddelbart forstår (mad, drikke, ægteskab …),
og en langt højere nydelse for erkendelsens folk (nærhed, velbehag, lys, guddommelig åbenhed).

Det, Gud har beredt, er således langt større end det, der kan indfanges i ét enkelt sanseligt billede.

3 – Ḥūr al-ʿayn i Ahl al-Bayts tænkning: fra billede til betydning

Ibn Shahrāshūb beretter fra imam Zayn al-ʿĀbidīn (fred være med ham), at han beskrev Paradisfolk sådan:

“Paradismenneskene nyder ikke kvinderne som tom underholdning, men fordi de er blevet begunstiget med sjælens fuldkommenhed.”

Denne beretning sætter en klar grænse for misforståelsen: Formålet med Paradis er ikke seksuel leg – Gud forbyde det. Det, der fremtræder i form af ḥūr, er snarere et udtryk for sjælens lykke og fuldstændige indre ro.

Er ḥūr væsener af samme art som jordiske kvinder?

Beretninger fra Ahl al-Bayt peger på, at ḥūr er lysvæsener, som viser sig i en skikkelse, Paradisfolk kan genkende, men deres virkelighed er ikke kød og blod af denne verden; den er lys og ære.

Hvad er den troende kvindes andel? Er nydelsen kun for mænd?

Imam al-Ṣādiq blev spurgt om kvindernes andel i Paradis og svarede:

“De (kvinderne) får dér, hvad de ønsker.”

Dette harmonerer med Koranens udsagn: “De har dér alt, hvad de ønsker.” Der er altså ingen forskel i selve princippet om nydelse mellem mand og kvinde, men:

manden får det, der stemmer med hans natur og længsel,
og kvinden får det, der stemmer med hendes natur og længsel.

Paradis er derfor ikke en “maskulin klub”, men et værdighedens hjem for enhver troende – mand eller kvinde.

4 – Paradisvin: nydelse uden rus og skade

Nogle spørger: Hvis vin er forbudt i denne verden, fordi den slører forstanden, hvorfor nævnes den så i Paradis?

Koranen skelner selv klart mellem jordisk vin og paradisvin:

“Der cirkuleres blandt dem et bæger fra et kildevæld – hvid, en nydelse for de drikkende. Der er ingen skadelig virkning i den, og de bliver ikke berusede af den.” (Sura al-Ṣāffāt, 45-47, parafrase)

Ghūl betegner det, der skader forstanden eller kroppen. “At blive tappet” (yunzafūn) vil sige, at forstanden tages fra én.

Imam al-Ṣādiq (fred være med ham) siger:

“Paradisvin beruser ikke og fratager ikke forstanden; den er blot en nydelsesdrik.”

I denne verden:

ødelægger vin forstanden,
fører til ulykker og kriminalitet,
splitter familier og ødelægger helbredet.

Derfor er den ubetinget forbudt.

I Paradis derimod:

findes ingen religiøs prøvelse,
ingen sygdom,
ingen skade,
ingen ødelæggelse af forstanden.

“Vin” dér er således navnet på en lys og ren drik, der kun har nydelse og ingen ødelæggende effekt – den ligner jordisk vin kun i navnet, for at mennesket kan forstå billedet.

Et enkelt eksempel

Hvis man siger til et barn: “I Paradis findes der slik, som hverken ødelægger tænderne eller gør dig syg”, vil det forstå budskabet. På samme måde kan man sige til den voksne: “I Paradis findes en drik, som ikke slører din forstand og ikke skader dig, men øger glæde og klarhed.”

5 – Tilbedelsens niveauer: fra frygt og begær til kærlighed

Ahl al-Bayts skole skelner mellem tre kategorier af tilbedere:

Slavens tilbedelse: De tilbeder Gud udelukkende af frygt for helvedes straf.
Købmændenes tilbedelse: De tilbeder Ham for at få Paradis og belønning.
De fries tilbedelse: De tilbeder Ham, fordi Han er værdig til tilbedelse – selv hvis der ingen Paradis eller Helvede var.

Imam ʿAlī tilskrives de berømte ord:

“Min Gud, jeg har ikke tilbedt Dig af frygt for Din ild eller af begær efter Dit Paradis, men jeg fandt Dig værdig til tilbedelse, og derfor tilbad jeg Dig.”

Vi ser her, at omtalen af Paradis og Helvede, af ḥūr, floder, vin og honning, ikke er endemålet, men en pædagogisk begyndelse:

Den svage troende bevæges af frygt og håb,
og kan med tiden vokse, så han eller hun tilbeder Gud ud fra kærlighed og erkendelse.

Den modne troende siger: “Gud, hvis Du skænker mig Paradis, er det af Din nåde; hvis Du redder mig fra ilden, er det af Din barmhjertighed; men mit hjerte er først og fremmest knyttet til Dit velbehag.”

6 – Teologiske svar på de mest udbredte indvendinger

Spørgsmål 1: Er omtalen af ḥūr al-ʿayn ikke blot en ophidselse af den seksuelle drift?

Svar: Læser man teksterne overfladisk, kan det virke sådan, men beretningerne fra Ahl al-Bayt præciserer, at relationerne i Paradis ikke er kropslig “underholdning” som i denne verden, men manifestationer af sjælens lykke og fuldkommenhed. Sproget er sanseligt, men virkeligheden er åndelig – som imam Zayn al-ʿĀbidīn forklarer, når han kobler nydelsen ved ḥūr sammen med sjælens fuldkommenhed frem for tom fornøjelse.

Spørgsmål 2: Hvorfor synes fokus at ligge på mænd, som om Paradis er skabt for dem alene?

Svar: Store dele af den koranske tale formuleres i en maskulin form, fordi det daværende arabiske samfund primært var mandligt domineret i det offentlige rum. Men de generelle principper er klare: “Den, der gør det gode – mand eller kvinde – og er troende, ham vil Vi skænke et godt liv.” Beretninger fra Ahl al-Bayt siger eksplicit: “De (kvinderne) har dér, hvad de ønsker.” Grundlaget er altså guddommelig retfærdighed; nydelse og rang følger tro og gerninger, ikke køn.

Spørgsmål 3: Er løfterne om ḥūr og floder ikke en slags “himmelsk bestikkelse” for de troende?

Svar: I begyndelsen har mennesket brug for noget, der motiverer det – på samme måde som et barn behøver en gave for at glæde sig til læring. Det betyder ikke, at målet er slikket; målet er barnets udvikling. På tilsvarende vis er løftet om Paradis en pædagogisk fase; dernæst kommer profeterne, imamerne og de gudsnære, som oplærer sjælene til en højere form for tilbedelse, nemlig kærlighedens og erkendelsens tilbedelse. Belønningen er derfor ikke bestikkelse, men barmhjertighed og en stige, hvorigennem Gud lader mennesker stige op til Sig.

Spørgsmål 4: Hvorfor beskriver Koranen ikke blot Paradis som “Guds nærhed” og stopper dér?

Svar: Hvis budskabet udelukkende blev formuleret sådan, ville det først og fremmest forstås af mystikere, filosoffer og nogle få avancerede troende. Millioner af almindelige mennesker ville have svært ved at omsætte det til noget konkret. Koranen er en vejledning for hele menneskeheden. Den taler derfor:

til det enkle sind gennem velkendte ord (føde, drikke, tryghed, ægtefælle …),
til den mellemste forstand gennem koblingen mellem handling og belønning,
og til de fremskredne sjæle gennem antydninger om nærhed, velbehag og indre ro.

7 – Teologisk konklusion

Paradisbeskrivelserne i Koranen (ḥūr, vin, floder osv.) er en tilnærmende sprogbrug og udgør ikke hele sandheden om den hinsidige virkelighed.
Ahl al-Bayts skole betoner, at den egentlige nydelse er forstandens og sjælens fuldkommenhed og nærhed til Gud.
Ḥūr al-ʿayn er symboler på sjælens lykke og fuldkommenhed – ikke et trivielt billede på erotisk nydelse.
Paradisvin slører ikke forstanden og forvolder ingen skade; den er en lysdrik, en nydelse uden destruktive følger.
Den troende kvinde er ikke udelukket fra nydelse; hun har – ligesom manden – det, hun ønsker, i overensstemmelse med Guds retfærdighed og barmhjertighed.
Belønning og straf er en pædagogisk fase; det højeste mål er de fries tilbedelse – tilbedelse af Gud ud fra kærlighed og fordi Han er værdig til at blive tilbedt.

Kilder og litteratur

Al-Kulaynī, al-Kāfī, især bøgerne om tro og vantro samt “al-Rawḍa”.
Nahj al-Balāgha, taler og visdomsord tillagt imam ʿAlī (a.s.).
Al-Āmidī, Ghurar al-Ḥikam wa Durar al-Kalīm.
Ibn Shahrāshūb, Manāqib Āl Abī Ṭālib.
Hāshim al-Baḥrānī, al-Burhān fī Tafsīr al-Qurʾān.
Al-ʿAyyāshī, Tafsīr al-ʿAyyāshī.
Al-Qummī, Tafsīr al-Qummī.
Al-Majlisī, Biḥār al-Anwār, bind om Paradis, Helvede, belønning og straf.
ʿAllāma al-Ṭabāṭabāʾī, al-Mīzān fī Tafsīr al-Qurʾān, kommentarer til vers om den hinsidige nydelse.