الأصل القرآني لمسألة الوضوء هو قوله تعالى:

موضع الخلاف في الآية هو قوله تعالى: ﴿وأرجلكم إلى الكعبين﴾. هل الأرجل معطوفة على الرؤوس فيكون حكمها المسح؟ أم معطوفة على الوجوه والأيدي فيكون حكمها الغسل؟

ومن هنا نشأ خلاف فقهي وتفسيري قديم، لا يمكن فهمه بمجرد النظر إلى الممارسة الفقهية المتأخرة، بل لا بد من الرجوع إلى أصل الآية، والقراءات، وأقوال الصحابة والتابعين، وما ورد في مصادر التفسير والحديث عند المدرستين.

من أهم مفاتيح البحث أن كلمة ﴿وأرجلكم﴾ وردت في القراءات على وجهين مشهورين:

• قراءة النصب: وأرجلَكم.
• قراءة الجر: وأرجلِكم.

وقراءة الجرّ تجعل الأرجل أقرب من حيث الإعراب إلى العطف على الرؤوس، أي: وامسحوا برؤوسكم وأرجلكم. وهذا هو الأساس القرآني الذي اعتمدت عليه مدرسة أهل البيت عليهم السلام في القول بمسح الأرجل.

أولًا: دلالة البنية القرآنية

الآية رتبت أعضاء الوضوء على صورتين:

• مغسولات: الوجه واليدان.
• ممسوحات: الرأس والرجلان.

فإذا قُرئت الأرجل بالجرّ، كان السياق أقرب إلى تقسيم الوضوء إلى:

غسل الوجه واليدين، ومسح الرأس والرجلين.

وهذا المعنى هو ما نُقل عن ابن عباس بعبارته المشهورة:

الوضوء غسلتان ومسحتان.

ثانيًا: وجود القول بالمسح في مصادر سنية

من المهم في التحقيق أن القول بمسح الأرجل ليس قولًا شيعيًا منفردًا أو حادثًا في التاريخ المتأخر، بل نقلت بعض مصادر التفسير السنية أن عددًا من الصحابة والتابعين قالوا بالمسح، أو فُهم من كلامهم ذلك.

ومن الأسماء التي نُقل عنها القول بالمسح أو الاحتجاج له:

• عبد الله بن عباس
• أنس بن مالك
• عكرمة
• الشعبي
• أبو جعفر الباقر عليه السلام

وهذا يجعل المسألة أوسع من كونها خلافًا مذهبيًا لاحقًا؛ فهي خلاف قديم في فهم النص القرآني نفسه.

في الفقه الإمامي، لا يُعد مسح الرجلين رأيًا اجتهاديًا ثانويًا، بل هو جزء من هيئة الوضوء المأخوذة عن القرآن وعن أئمة أهل البيت عليهم السلام.

فالوضوء عند الإمامية يتكوّن من:

• غسل الوجه.
• غسل اليدين إلى المرفقين.
• مسح الرأس.
• مسح ظاهر القدمين إلى الكعبين.

أولًا: الأساس القرآني في الفقه الإمامي

ترى مدرسة أهل البيت أن ظاهر الآية، خصوصًا على قراءة الجر، يدل على أن الأرجل داخلة في حكم المسح لا الغسل. فالفعل الأقرب إلى الأرجل في السياق هو قوله تعالى: ﴿وامسحوا﴾، لا قوله: ﴿فاغسلوا﴾.

وعليه، يكون الوضوء في بنيته القرآنية: غسلان ومسحان.

ثانيًا: الروايات الإمامية في المسح

ورد في مصادر الإمامية عدد كبير من الروايات التي تؤكد مسح ظاهر القدمين في الوضوء، وتبين أن الواجب هو المسح لا الغسل. ومن مضمون هذه الروايات أن المسح يكون على ظاهر القدم، وأن الوضوء المفروض لا يتطلب غسل الرجلين.

وهنا تظهر نقطة مهمة: مدرسة أهل البيت لا ترى مسح الأرجل رخصة أو خيارًا، بل تراه هو الفرض القرآني في الوضوء.

ثالثًا: الغسل خارج هيئة الوضوء الواجبة

بناءً على ذلك، فإن غسل الرجلين عند الإمامية ليس جزءًا من الوضوء الواجب، إلا إذا وقع لغرض آخر خارج نية الوضوء، كالتنظيف، أو في ظروف خاصة تتعلق بالتقية عند بعض الفقهاء في مواردها.

فالخلاصة في مدرسة أهل البيت: الفرض هو المسح، لا الغسل.

ذهب جمهور فقهاء أهل السنة إلى أن فرض الرجلين في الوضوء هو الغسل لا المسح. واستدلوا على ذلك بعدة أدلة، أبرزها:

• قراءة النصب: وأرجلَكم.
• أحاديث غسل الرجلين في كتب الحديث.
• حديث: ويل للأعقاب من النار.
• فعل النبي صلى الله عليه وآله وسلم كما فهموه من الروايات.

أولًا: الاستدلال بقراءة النصب

يرى جمهور الفقهاء أن قراءة النصب في قوله تعالى: ﴿وأرجلكم﴾ تجعل الأرجل معطوفة على الوجوه والأيدي، فيكون الحكم هو الغسل.

وبهذا التوجيه يصبح ترتيب الآية عندهم:

• اغسلوا وجوهكم.
• واغسلوا أيديكم.
• وامسحوا برؤوسكم.
• واغسلوا أرجلكم.

ثانيًا: الاستدلال بحديث «ويل للأعقاب»

من أشهر أدلة جمهور السنة حديث:

ويل للأعقاب من النار، أسبغوا الوضوء.

وقد فهم جمهور المحدثين والفقهاء من هذا الحديث أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم أنكر على من لم يغسل أعقاب رجليه، فدل ذلك عندهم على وجوب غسل الرجلين بكمالهما.

ثالثًا: كيف يتعامل جمهور السنة مع قراءة الجر؟

جمهور السنة لا ينكرون وجود قراءة الجر، لكنها لا تؤدي عندهم بالضرورة إلى القول بالمسح؛ لأنهم حاولوا الجمع بينها وبين أحاديث الغسل بوجوه متعددة، منها:

• حمل الجر على المجاورة اللفظية.
• تفسير المسح بمعنى الغسل الخفيف أو الإمرار بالماء.
• ترجيح أحاديث الغسل على ظاهر قراءة الجر.
• اعتبار السنة مبيّنة للمراد من الآية.

إذن مذهب جمهور السنة قائم على أن السنة النبوية، كما وصلت إليهم، بيّنت أن المراد في الأرجل هو الغسل.

من أكثر النقاط إثارة في هذا الموضوع ما ورد في بعض مصادر التفسير السنية حول خطبة الحجاج بن يوسف الثقفي في الأهواز، حين أمر الناس بغسل الأرجل في الوضوء.

تذكر بعض المصادر أن الحجاج خطب فقال في الوضوء كلامًا معناه:

اغسلوا بطون الأقدام وظهورها وعراقيبها.

فبلغ ذلك أنس بن مالك أو سمعه، فقال:

صدق الله وكذب الحجاج.

ثم احتج بقوله تعالى:

﴿وامسحوا برؤوسكم وأرجلكم﴾.

أولًا: أهمية هذه الرواية

أهمية هذه الرواية أنها تكشف عدة أمور:

• أن الخلاف في غسل الأرجل ومسحها كان حاضرًا في القرن الأول الهجري.
• أن أنس بن مالك فهم الآية باتجاه المسح.
• أن الحجاج، بوصفه ممثلًا للسلطة الأموية، كان يدفع باتجاه غسل الأرجل.
• أن المسألة لم تكن فقهية مجردة فقط، بل دخل فيها خطاب السلطة والتوجيه العام.

ثانيًا: هل تثبت الرواية أن الحجاج أول من اخترع الغسل؟

هنا يجب التفريق بين أمرين:

• الأمر الأول: ثبوت أن الحجاج خطب وأمر بغسل الأرجل، وأن أنسًا اعترض عليه بالقرآن.
• الأمر الثاني: إثبات أن الحجاج هو أول من ابتدع غسل الأرجل مطلقًا.

الرواية تساعد بقوة في إثبات الأمر الأول، لكنها لا تكفي وحدها لإثبات الأمر الثاني بصيغته المطلقة.

والسبب أن مصادر أهل السنة تروي أحاديث في غسل الرجلين وتنسبها إلى النبي صلى الله عليه وآله وسلم، ولذلك سيعترض الباحث السني على عبارة: الحجاج هو أول من ابتدع غسل الأرجل.

ثالثًا: الصياغة العلمية الأقوى

الأدق علميًا أن نقول:

لم يثبت بدليل قاطع أن الحجاج هو أول من اخترع غسل الأرجل مطلقًا، لكن ثبت في مصادر تفسيرية سنية معتبرة أنه خطب وأمر بغسل الأرجل، وأن أنس بن مالك اعترض عليه محتجًا بظاهر القرآن، مما يكشف دور السلطة الأموية في ترسيخ خطاب الغسل وتغليبه في المجال العام.

يمكن تفسير تغلّب غسل الأرجل عند جمهور أهل السنة بعدة عوامل متداخلة:

1. العامل الحديثي: اعتماد جمهور المحدثين على روايات غسل الرجلين، وخصوصًا حديث «ويل للأعقاب من النار».
2. العامل القرائي: اعتماد قراءة النصب في بناء الحكم الفقهي عند كثير من الفقهاء.
3. العامل الفقهي: ميل المذاهب السنية الكبرى إلى تقعيد الغسل بوصفه هو الفرض العملي.
4. العامل السياسي والاجتماعي: دور السلطة والخطاب العام في ترسيخ ممارسة معينة، كما تكشفه رواية الحجاج.
5. العامل التعليمي: انتقال الحكم عبر التعليم الفقهي والمذهبي حتى صار الغسل هو الصورة الأشهر في الوعي السني العام.

لكن في المقابل، بقيت مدرسة أهل البيت محافظة على قراءة المسح، بوصفها القراءة الأقرب إلى ظاهر الآية وإلى روايات الأئمة عليهم السلام.

وهنا يظهر جوهر الخلاف: هل تُقرأ الأرجل في الوضوء من داخل بنية الآية مباشرة، أم من خلال الروايات التي جعلها الجمهور مبيّنة للآية؟